"Наши бабушки хиджаб не носили". Как одевались татарки и башкирки в царской России

После развала СССР в России начал возрождаться открытый интерес к Исламу. Ведь в годы СССР многие исламские атрибуты были под запретом. В том числе и хиджаб.

С начала 90-х годов многие мусульманки начали, что называется, покрываться, проще говоря – носить хиджаб. Однако реакция на это среди мусульманских народов, как России, так и других республик СНГ, оказалась неоднозначной. Некоторые этнические мусульмане стали заявлять, что это «арабская мода» или «наши бабушки так не ходили».

Хоть дискуссия эта продолжается уже десятилетияии, с последними событиями она вновь приобрела актуальность. Например, 1 июля 2025 года Президент Казахстана Токаев подписал закон, запрещающий ношение никабов* в общественных местах. Годом ранее аналогичное решение было принято и в одном из регионов РФ – Дагестане.

*Никаб – мусульманский женский головной убор, закрывающий лицо, с прорезью для глаз (не хиджаб)

Если власти ссылаются на борьбу с радикализацией, то некоторые представители мусульманских народов видят в этом «иностранное влияние» и заявляют, что «татарки и башкирки раньше так не одевались».

Но действительно ли это так? Мы решили разобраться вместе с доктором исторических наук, главным научным сотрудником Института истории им. Ш. Марджани АН РТ Лилией Габдрафиковой. Так насколько была распространена в досоветские времена практика ношения хиджаба в Поволжье и на Урале?

Хиджаб или ак калфак?

– Важно отметить, что среди мусульманок Поволжья какого-то единого стиля не было. Их наряды часто зависели от материального положения, статуса семьи, места жительства. В целом головные уборы татарок, конечно, отличались, – говорит Лилия Габдрафикова.

 

Фото с группы «Татарский костюм» ВК

Если посмотреть на дореволюционные изображения татарок, обычно они предстают в европейской одежде с национальными элементами, такими как калфак или маленький каляпуш (как на первом фото). Обычно это было всего лишь парадным костюмом, в котором только фотографировались или ходили по мероприятиям. Насчет калфаков Габдрафикова отмечает:

– На рубеже XIX и XX веков среди образованных татарских семей  калфаки приобрели большую популярность. Их сочетали с обычными городскими платьями европейского кроя. Сохранилось множество фотографий городских (и не только) татарок той поры, где этот элемент присутствует. Но это, конечно, элемент парадного костюма. Наверное, более повседневный вариант калфака – это каттаж (расшитый головной убор, напоминающий круглую тюбетейку). Их могли носить под платками. Также каттажи носили девочки.

Поверх каттажа нередко повязывали тастар (легкий кружевной платок, закрывающий волосы, но не всегда покрывающий полностью шею и плечи). Кстати, тастар был очень распространен среди кумыков. В иных случаях голову накрывали оренбургским платком (теплые вязаные платки, популярные среди женщин Урала и Поволжья) – фото 2.

В целом место хиджаба в татарском обществе эксперт оценивает следующим образом:

– Если говорить о татарках дореволюционной поры, конечно, как и женщины других народов, они ходили с покрытой головой. Особенно вне дома. Там «простоволосыми» ходить было не принято. Другое дело, что именно они носили. Тут встречались не только различные платки, калфаки и каттажи – можно заметить и обычные шляпки европейского типа. Если все эти вариации воспринимать как некий элемент женской одежды, который «защищает» женщину, в том числе и от внешнего мира, то такого рода «хиджаб» присутствовал. Но он не был идентичен современному хиджабу.

Что касается хиджаба, похожего на ныне распространённый, тогда его тоже носили, но редко. В основном его использовали религиозные женщины в городах, особенно в Казани и Уфе, чаще это были мишарские татарки. Иногда он больше смахивал на покрывало. Такая практика была распространена среди зажиточных татар и башкир, которым удалось побывать в Хадже и на Ближнем Востоке.

Важно и то, что фотографироваться в те годы могли только зажиточные люди. Наверняка обычный люд и не попал на фотопленку. А в аулах, по словам Габдрафиковой, тогда носили яулык (платок)

– В XIX веке и в начале XX века они носили различные платки (по-татарски – «яулык»). Тогда уже был налажен выпуск фабричных тканей, в том числе платков. Среди них и так называемый «француз яулык» (французский платок) – платки красного цвета. Как правило, эта была продукция текстильных фабрик Московского промышленного округа. Ещё встречался «тастар» (это уже более длинное изделие). Как правило, тастары были в светлых оттенках). Также все носили различные шали. Даже всем известные оренбургские пуховые платки вязали и татарки-казачки Оренбуржья. Но и калфак тоже доходил даже до самых дальних уголков, где проживали татары.

У башкирок же на старых фото уже гораздо чаще встречается закрытая одежда. Обычно башкирки носили двойной платок – кушъяулык. Это одно большое покрывало, закрывающее голову и плечи. К нему надевали платья и национальные украшениями. Например, на шее носили тушелдерек. Этот наряд уже больше соответствует нормам хиджаба – закрытое тело и открытое лицо.

Примечательно, что в ВК на странице «Башкорттар-БСТ» опубликовано старое дореволюционное фото башкирок в традиционных нарядах на фоне юрты. Подпись к ней: «башкирки в традиционных хиджабах. Фотография конца XIX – нач. XX вв.»

Фото из группы ВК «Башкорттар-БСТ»

Несмотря на довольно закрытый тип одежды, поволжские мусульманки часто любили украшать себя различными драгоценностями. Те же башкирки предпочитали носить монеты в качестве украшения.

Уже в более позднее время – в начале XX века и в первые годы существования СССР –  в нарядах появился больший разброс. Например, на следующем фото мы видим делегаток собрания женщин-татарок Плетеневского района Казани, датировано оно 1925 годом. Здесь присутствуют как женщины в платках, очень сильно напоминающих хиджаб, так и в традиционной татарской одежде. Но стоит отметить, что из почти сотни участниц на фото только 8 запечатлены уже и вовсе без какого-то головного убора.

Фото: телеграм-канал «100 ел элек»

После революции советская власть начала борьбу с религиозной атрибутикой, и ношение хиджаба резко сократилось.

Какой был дискурс вокруг хиджаба до революции?

Как мы видим, хоть татарки и башкирки носили довольно закрытые наряды, лишь немногие из них полностью покрывались платком, закрывая волосы и оставляя открытым только лицо. О том, что думали тогда люди по поводу хиджаба, мы также спросили у Лилии Габдрафиковой:

– До революции вопрос об условном «хиджабе» поднимал разве что татарский журнал «Дин вэ магишат», который издавался в Оренбурге. Это было издание, которое выступало против модернизации жизни и критиковало все, что с этим связано. В том числе и эмансипацию женщин, их внешний вид. В других татарских газетах тоже встречались статьи о хиджабе. Но это были переводы из османских газет. В турецком и арабском обществе этот вопрос тогда действительно стоял остро. Там носили не просто хиджаб, а еще и никаб (полностью покрывались). Что касается татарок, то они не закрывали лицо, хотя и вели довольно изолированный образ жизни. Было разграничение на женское и мужское, как в частной сфере, так и в публичном пространстве. Например, даже в 1917 году пытались устроить митинги-собрания, поделив помещение на две части с помощью шторы. Но чаще всего женские и мужские собрания устраивали отдельно.

«Я не мусульманка, но ношу хиджаб». Почему русские девушки всё чаще покрываются

Как интерпретировать историю хиджаба в России сегодня?

После развала СССР в России и странах СНГ возрождение исламских традиций, включая ношение хиджаба, вызвало споры. Часть этнических мусульман считает его «арабским влиянием», утверждая, что их предки так не одевались. Однако исторические исследования и фотоматериалы показывают, что татарки и башкирки до революции действительно покрывали голову, но делали это в соответствии с местными традициями, а не в строгом «арабском» стиле.

Головных уборов было много, эти элементы закрывали волосы, но не всегда соответствовали современному хиджабу. Лицо же татарки и башкирки никогда не закрывали. Никаб распространен не был – в отличие от Османской империи или Средней Азии.

Однако технически татарские и башкирские головные уборы выполняли ту же функцию, что и хиджаб (скрывали волосы), хотя отличались дизайном. Современные споры о «чуждости» хиджаба часто игнорируют этот факт.

Запреты на никаб в Казахстане и Дагестане мотивируются борьбой с радикализацией, однако исторически мусульманки Поволжья и Урала не ассоциировали покрытие головы с экстремизмом. Их традиционные наряды – часть культурного наследия, а не «импортированная» норма. А современный хиджаб – не разрыв с традицией, а ее эволюция в новых условиях. И вопрос, по большому счету, не в том, носили наши предки хиджаб или нет, а в том, как интерпретировать эту практику сегодня.

---

---