Неделя 4-я по Пятидесятнице: толкование богослужебных чтений

Архиепископ Димитрий (Ройстер)
Толкование Послания к Римлянам (6:18–23)

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.

Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6:18–19).

Единственное слово в этих стихах, которое ранее не встречалось в этом послании, – «освободившись» (в английском не вполне точно – “being made free”, греч. ἐλευθερωθέντες, причастие аориста¹ от ἐλευθερόω); «вы стали (или: сделались) рабами (слугами)» – в греческом тексте выражается глаголом, однокоренным с δοῦλος: δουλόω – и снова в страдательном залоге аориста. Мы вспоминаем, что апостол уже сказал, что каждый порабощается тому, кому или чему он повинуется, отдаёт себя в послушание (стих 16). «Освободившись», или «будучи освобождёнными», в пассивном залоге подразумевает, что это было осуществлено самим Богом.

Для духовных лидеров Израиля религия свелась к исполнению постановлений Закона, за исключением заповеди о любви к Богу и любви к ближнему

Мы уже исследовали значение понятия «праведность», которое, в сущности, относится к отношению человека с Богом. В начале Своего пророческого служения Господь Иисус Христос учил Своих апостолов: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Для этих духовных лидеров Израиля религия свелась к исполнению постановлений Закона, за исключением заповеди о любви к Богу и любви к ближнему. Они могут быть теми, кого апостол описывает во Втором послании к Тимофею (3:5): «имеющие вид (μόρφωσιν) благочестия, силы же его отрекшиеся» (см. также: Рим. 2:20).

Ещё одно слово ἀνθρώπινον – наречная форма прилагательного ἀνθρώπινος, «человеческий», итак, это «по-человечески», что переведено в Синодальном переводе как «по человеческому рассуждению» (в Библии короля Якова – «after the manner of men», «в человеческой манере»; см. также: Рим. 3:5, 1Кор. 9:8 и Гал. 3:15, где конструкция состоит из предлога κατὰ, «согласно» и винительного ἄνθρωπον, «человек», но смысл тот же, что и в данном стихе). Почему он решил говорить так, он объясняет: «ради немощи (ἀσθένεια) плоти (σάρξ, в переносном смысле – «человеческой природы» или «человеческого состояния») вашей». Другими словами, он решает учить их так, чтобы они легко поняли, с помощью простых примеров или даже аналогий. См. особенно Гал. 3:15, о котором свт. Иоанн Златоуст (Беседы на Послание к Галатам) пишет:

«Что значит – “говорю по [рассуждению] человеческому”? Это значит – “я пользуюсь человеческими примерами”. Так как он утвердил свое слово и Писанием, и чудесами, бывшими у них, и страданиями Христовыми, и примером патриарха, то, наконец, и обращается к всеобщему обычаю. Он имеет обыкновение постоянно употреблять подобный способ доказательства, как для того, чтобы смягчить свою речь, так и для того, чтобы сделать ее более удобоприемлемою и более понятною для самых неспособных» (далее следуют цитаты из 1 Кор. 9:7 и Евр. 9:17).

О «плоти» свт. Иоанн Златоуст (там же, на Гал. 5:17) объясняет: «Как же Павел говорит: плоть желает противного духу? Плотью он обыкновенно называет не природу телесную, а злую волю» (см. также: Рим. 8:8–9; 2Пет. 2:10). Её слабость – результат греха, говорит блж. Феофилакт Болгарский (Толкование Святого Евангелия от Матфея, на Мф. 8:17), цитируя Ис. 53:4: «Но Он (Иисус) взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (ср.: 1Пет. 2:24).

Притча о милоседном самарянине. Фреска.     

Блж. Августин, объясняя значение притчи о добром самарянине, объясняет:

«Все грехи изглажены в Таинстве Крещения, все вместе: и словом, и делом, и помышлением – все изглажены. Но оно – те самые “елей и вино”, которые были излиты на раны. Его заблуждения истинно были уже прощены, но его слабость всё ещё в ходе излечения в гостинице. Эта гостиница, если вы это признаете – Церковь. В настоящее время для нас есть гостиница, потому что в жизни мы странничаем: будет и дом, откуда мы не переселимся, когда мы придём в полное здоровье в Царстве Небесном. А пока что воспримем мы с радостью наше лечение в гостинице, и будучи всё ещё немощными, да не тщеславимся мы крепким здоровьем: ведь через нашу гордыню мы ничего не приобретем, но никогда не осуществим лечение» (На уроки Нового Завета, проповедь 81, п. 6)².

Мы можем перефразировать это простое сравнение или контраст, который апостол предлагает нашему вниманию: если мы с таким усердием в нашей прошлой жизни предоставляли наши члены (тела) в услужение нечистоте (греч. ἀκαθαρσίᾳ), творя беззакония одно за другим, насколько с большим усердием должны мы посвятить свои члены на служение праведности, которая ведёт к святости (ἁγιασμός)?

«И чему нам повиноваться, если не тому, чтобы “представить ваши члены, бывшие орудиями нечистоты к греху…”? Нет ничего превосходнее этого учения. И что ещё ты можешь пожелать, чтобы я объяснил? Делай, что услышал. Не предавай твоих членов в орудия нечистоты к греху. Бог дал тебе власть Духом Святым удержать твои члены. Восстаёт ли похоть, удержи свои члены; что она может теперь сделать, поднявшись? Удержи свои члены; не предай свои члены в орудия нечистоты к греху; не вооружай своего противника против себя. Удержи свои ноги, чтобы не спешили они к беззаконию. Восстала похоть – удержи свои члены; удержи свои руки от всякого нечестия; удержи глаза, чтобы не блуждали они; удержи уши, чтобы они не услаждались словами похоти; удержи всё тело, удержи его бока, удержи верхнюю и нижнюю его части. И что сможет похоть? Как восстать, она знает. Как побеждать – не знает. Постоянно восставая, но тщетно, она научится и вовсе не восставать» (блж. Августин, указ. соч., проповедь 78, п. 12)³.

Святость человека – это и воля Божия, и конец (или цель) жизни во Христе

Что святость человека – это и воля Божия, и конец (или цель) жизни во Христе, на это мы имеем свидетельство ап. Петра: «Но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках (ἀναστροφῇ – «поведение» или «образ жизни»)» (1Пет.1:15). Также и ап. Павел:

«Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали. Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1Фес. 4:3–7).

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть» (Рим. 6:20–21).

Эти стихи составляют напоминание тем, кто уверовал и крестился, о том, чему они, без сомнения, уже были научены. В прежнем состоянии, будучи слугами, или рабами, греха, они были свободными (греч. ἐλεύθερος) по отношению к праведности, её условиям, требованиям и ограничениям. В этом смысле, «свободными от» по сути означает «отделёнными от», «чуждыми», как свт. Иоанн Златоуст понимает это:

«Это имеет такой смысл: когда вы жили в пороке, нечестии и ужасном зле, то вы жили с таким повиновением греху, что вовсе не делали ничего доброго. Это и есть – свободни бесте от правды, то есть, вы не были подчинены правде, но были совершенно чужды ей» (Беседа 12 на Послание к Римлянам).

У книжников и фарисеев была праведность, но не приемлемая для Бога; не та, что угодна Его воле (см.: Иез. 33:13, Мф. 6:33, Лк. 18:9). Даже те «уверовавшие в Него иудеи», услышав: «и позна́ете истину, и истина сделает вас свободными», не понимая свободу, возражали, что, будучи детьми Авраама, они не были в подчинении или рабстве никому и ничему. «Иисус отвечал им… всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:32–34). Вероятно, они были виновными в том, что пытались служить, или повиноваться, «греху и праведности одновременно, как и Спаситель сказал: «Никто не может служить двум господам» (Мф. 6:24)» (Ориген, толкование на Послание к Римлянам, книга 6, глава 5, п. 2). Апостол выражает ту же идею, говоря об Израиле позже в этом Послании: «Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3). Делая это, они отчуждились («освободились») от Божией праведности и всего, что она подразумевает.

Греческое слово, переведённое как «плод», καρπὸς, часто встречается в Священном Писании, иногда в буквальном смысле, но чаще символически, обозначая продукт, эффект или результат веры, поведения и образа жизни человека, греха или праведности: «Плоды же нечестивых – грехи» (Притч. 10:16 LXX⁴), «От плода правды прозябает древо жизни» (Притч. 11:30 LXX). Сам Господь, отвечая на обвинение фарисеев, то есть, что «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского», назвал их «порождениями ехидны» и спросил: «как вы можете говорить доброе, будучи злы?.. Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым» (Мф. 12:24, 33–34). Ранее, предупреждая учеников о «лжепророках», Он объявил: «по плодам их познаете их» (Мф. 7:16). В последнем наставлении апостолам Он утверждал о цели жизни Его учеников: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин. 15:8).

Греховность, от которой верующие освободились, может производить только злые эффекты и результаты. Апостол берёт как разумеющееся, что они стыдятся (греч. ἐπαισχύνομαι, см. Рим. 1:16) того, что производило такой плод: развращение и отчуждение от Бога и Его праведности. Этот стыд, однако, согласно тому, что мы можем вывести из апостольского напоминания, смешан с осознанием, что конец (τέλος, «конечный результат», «продукт») этого – смерть.

Можно спросить: «Какую смерть он имеет в виду»? Это естественная ли смерть, которой все люди умирают? После неё нет покаяния и обращения, так что те, кто умирает в состоянии, произведённом рабством греху, умирают вечной смертью. Но для тех, кто принял дар благодати Божией через веру и последование Ему в Крещении, результат этого в том, что грехи умерщвляются, потому что мы оставляем их (см.: Ориген, там же, п. 4). Апостол может спросить «Какой плод?» даже о себе лично, по причине его личного опыта (см.: свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Матфея, 17.14).

Свт. Иоанн Златоуст излагает содержание стиха 21:

«Рабство было таково, что и одно воспоминание о нем приносит теперь стыд. А если воспоминание заставляет стыдиться, то тем более самое дело. Таким образом, вы теперь получили двоякую пользу: освободились от стыда и узнали, в каком состоянии вы были; равно как тогда терпели двоякий вред: делали достойное стыда и не сознавали стыда; это еще хуже первого, и, однако, вы оставались в рабстве. Достаточно доказав таким образом вред прежних деяний на основании стыда, (апостол) переходит к самому последствию. Какое же это последствие? Кончина бо онех смерть (ст. 21). Так как стыд кажется еще не слишком тягостным бременем, (апостол) переходит к наиболее ужасному, то есть смерти, хотя достаточно было и сказанного выше. Размысли же, какова чрезмерность зла, когда, освободившись от наказания, не могли избавиться от стыда. Какой награды тебе ожидать за такое дело, от которого покрываешься стыдом и краснеешь при одном воспоминании, хотя ты уже избавился от наказания и пользуешься обилием благодати? Но не таково рабство Богу» (Беседы на Послание к Римлянам, 12).

«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:22).

Когда вы (те, к кому обращается апостол) были слугами греха, вы были свободными от праведности: это ясно было выражено в стихе 20. Теперь, наоборот, вы освободились от греха (здесь глагол ἐλευθερόω в страдательном залоге аориста выражает, что именно Бог освободил вас), через что вы стали принадлежать Богу (снова показывает, что это было действие Божие, через страдательный залог аориста от δουλόω) и Его праведности (ст. 18).

Весь процесс, через который мы делаемся слугами Божиими, осуществляется Божиим даром благодати

Как святые отцы постоянно напоминают нам, весь процесс, через который мы делаемся слугами Божиими, осуществляется Божиим даром благодати, в котором проявляется Его любовь к нам; от нас зависит лишь принятие и послушание нашей свободной волей, без принуждения. Как апостол Иоанн научил нас, когда Слово Божие пришло в мир, «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Неотъемлемая часть процесса становления сынами Божиими – наше рождение заново, или свыше, от воды и Духа (Ин. 3:5).

Так как данная глава началась апостольским напоминанием о значении крещения и его результате, плоде, в нас – «обновлённой жизни» (ст. 4), обратимся к свт. Василию Великому, исследующему это значение:

«Посему не омываемся по-иудейски при каждом осквернении, но знаем одно спасительное крещение, потому что одна есть смерть за мир, и одно воскресение из мертвых, образом которых служит крещение. Посему-то Домостроитель жизни нашей Господь положил с нами завет крещения, имеющий в себе образ смерти и жизни, и изображением смерти служит вода, а залог жизни подается Духом. А таким образом делается из сего ясным и то, чего мы искали, то есть почему вместе с Духом и вода. Поскольку в крещении предположены две цели: истребить тело греховное, чтобы оно не приносило уже плодов смерти, ожить же Духом и иметь плод во святыне, то вода изображает собою смерть, принимая тело как бы во гроб, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь. Сие-то значит “родиться свыше водою и Духом” (Ин. 3), потому что умерщвление наше производится водою, а жизнь творится в нас Духом» (О Святом Духе, 15.35).

Дело Духа Святого в достижении цели святости пока что в этом Послании не так сильно было подчёркнуто: лишь в 1:4, где Он назван «Духом святости». Именно Им святость или освящение подаётся верующему. Мы призваны быть «причастниками святости Бога», и нам дано понять, что для достижения этой цели мы должны быть очищены, исправлены Им.

Свт. Иоанн Златоуст, снова отсылая к «делам, каких ныне сами стыдимся» и к нашему нынешнему состоянию, учит нас:

«Плодом прежних дел, даже по освобождении, был стыд, а плодом нынешних – освящение, а где освящение, там много и упования. Концом тех дел была смерть, а концом нынешних – жизнь вечная. Заметил ли ты, что (апостол) на одно указывает, как на данное, а на другое, как на ожидаемое? Но по данному бывает уверенность в ожидаемом, по освящению – в жизни» (там же, на стих 22).

Он также обращает внимание на факт, что «получение освящения» – один из плодов, которые мы уже пожали.

Прп. Иоанн Кассиан, который пишет о «конце», конечном плоде святости, подчёркивает, что он – наша непосредственная цель:

«И апостол Павел утверждает, что конец нашего обета есть жизнь вечная, говоря: “плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная” (Рим. 6:22). А цель наша есть чистота сердца, которую он справедливо называет святостью, без которой вышесказанный конец не может быть достигнут. Он так сказал другими словами: цель ваша в чистоте сердца, а конец – жизнь вечная» (Собеседование 1. Первое собеседование аввы Моисея, глава 5).

«Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23).

Последний стих как бы подытоживает принцип, который стал темой целой главы, и даже нескольких глав – 3–6. Апостол не без цели применил слово «возмездие» (греч. ὀψώνιον, обычно означающее плату за оказанную службу, в частности, плату или жалование солдату; см.: Лк. 3:14, 1Кор. 9:7), чтобы показать, что смерть – «вознаграждение» за грех, то есть каждый принимает её за свои злые дела. Слово «возмездие» применено в смысле, подобном «воздаянию», «долгу» в Рим. 4:4. Здесь, согласно Оригену (указ. соч., книга 6, глава 6, п. 2), апостол пожелал продолжить метафору, как когда он говорил о грехе как о правителе (царе) в 5:17 и 6:12; однако он заключает, что «Для Бога же не было недостойно давать плату своим воинам как что-либо причитающееся, но как дар и благодать, которая есть жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем…»⁵.

Себастьяно Риччи. Сотник перед Христом. 1726–1729     

Протоиерей Лаврентий Фарли
Толкование Евангелия от Матфея (8:5–13)

«Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает.

Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его.

Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.

Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе.

И выздоровел слуга его в тот час».

«Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его» (Мф. 8:5).

Хотя римские войска не были постоянно размещены в Галилее вплоть до 44 года от Р.Х., Капернаум был на одной из главных дорог, и римские солдаты могли быть там и раньше. Этот сотник был в большом горе, потому что слуга его лежит в постели, расслабленный, «дома и жестоко страдает» (Мф. 8:6). Мы не знаем природы этого недуга, но из параллельного повествования в Лк. 7:2 узнаём, что слуга был при смерти. Вот почему языческий начальник пришёл к Иисусу, чтобы срочно Его молить. (Повествование Матфея здесь, как обычно, сжатое и сокращённое; он опускает подробности, имеющиеся в Лк. 7:3 и далее, что весть от язычника была принесена Иисусу его друзьями-иудеями, которых он послал – он не пришёл пока сам.)

Господь немедленно отправился в путь через город к дому сотника, говоря: «Я Сам приду и исцелю его» (Мф. 8:7). Это было из ряда вон выходящее действие, наперекор всем иудейским обычаям. Иудеи считали, что дома язычников нечисты, и ни один религиозный иудей не вошёл бы туда, чтобы не оскверниться ритуальной нечистотой. Когда сотник увидел это (Лука добавляет, что это было, когда он видел, что Иисус и правда приближался к его дому, а потому послал и других гонцов; Лк. 7:6 и далее), он протестовал, что не подобало ему это, и не рассчитывал он просить Иисуса об этой милости. Он признал, что он, как язычник, был недостоин (греч. ἱκανὸς – быть подобающим), чтобы Христос вошел под кров его.

Сотник знал всё о том, как иудеи отказываются входить в дома язычников, а потому не просил бы Христа делать это. Христу достаточно «сказать только слово», дать одно лишь повеление, «и выздоровеет слуга» (Мф. 8:8) его. Ибо, как «подвластный человек», сотник и сам знал всё о власти и о том, как она осуществляется. Как человек, уполномоченный властью Рима, «имея у себя в подчинении воинов», он мог всего лишь сказать «одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит» (Мф. 8:9). Ему не было нужды видеть, как его подчинённый исполняет приказ, чтобы знать, что приказ выполнен. Таким же образом он знал, что Иисус, уполномоченный от Бога, не имел нужды входить в его дом, чтобы увидеть, как Его повеление исполнилось. Он мог исцелять на расстоянии.

Вера этого язычника была знаком того, что и другие язычники придут и возложат упование на иудейского Мессию

Это была поразительная вера, и, услышав слова этого человека, «Иисус удивился». Обратившись к толпе иудеев, «идущих за Ним», Он торжественно уверил их: «истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8:10) – ни в ком, в целом Израиле. Это было диво – и знак, что свершится нечто ещё более дивное. Ибо вера этого язычника была знаком того, что и другие язычники придут и возложат упование на иудейского Мессию. Воистину, «многие язычники придут с востока и запада и возлягут на трапезе с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8:11), празднуя пиршество Мессии. Но что ещё больше шокирует, что многие иудеи, «сыны царства», которые рассчитывали занять места на трапезе вместе с патриархами, будут не допущены до этого пира и «извержены будут во тьму внешнюю»: там не будет пира и радости, но лишь «плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12) в бессильной ярости на исключение их из участников трапезы. Сотник был знаком того, что великий переворот грядет в последний день.

Господь дал последнее слово сотнику: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Вера его в Иисуса оправдала себя: «и выздоровел слуга его в тот час» (Мф. 8:13)⁶.