Марин Кесарийский: когда вера стоит жизни
В III веке, во времена жестоких гонений на христиан, в Палестине жил сотник по имени Марин. Он был из военной знати, служил при римском императоре Диоклетиане — правителе, который считал, что боги должны быть только те, кого признаёт Рим.
Но Марин не приносил жертвы идолам. Его обвинили в измене. Его привели к суду. Ему дали время подумать — отречься от Христа и спасти свою жизнь.
Он отказался.
— Я христианин, — сказал он. — И не могу служить тем, кого не знаю.
Его казнили. В 260 году. Без долгих пыток, без зрелищных пыток — быстро, как велел приговор. Но его смерть стала символом. Символом того, что вера может быть сильнее страха, сильнее карьеры, сильнее власти.
Сегодня, когда православные вспоминают Марина, они говорят не о смерти, а о стойкости. О человеке, который не стал притворяться. Который не выбрал удобный путь. И за это — стал святым.
Пимен Многоболезненный: когда болезнь — не проклятие, а путь к Богу
Если Марин умер как герой, то Пимен жил как подвижник. В XI веке, в Киево-Печерской лавре, в келье лежал молодой монах, прикованный к постели. Он был болен с детства. Его родители привели его в монастырь в надежде на чудо.
Но чудо было не в исцелении. Оно было в том, что юноша, вместо молитв о здоровье, попросился в монахи.
— Пусть я болен, — говорил он. — Но я хочу служить Богу.
По преданию, постриг над ним совершили ангелы, явившиеся в образе монахов. И с тех пор он жил в страданиях — но с радостью. Смиренно. Без жалоб.
Незадолго до смерти он получил исцеление — как и было обещано одному из ангелов. И только тогда, здоровым, отошёл в мир иной.
Его мощи покоятся в Антониевой пещере. А имя его — Пимен Многоболезненный — стало символом того, что боль не всегда нужно просить убрать. Иногда она — часть пути.
Когда святые становятся народными
С годами день памяти этих двух святых стал называться просто — Марины-Пимены. А народ, как это часто бывает, добавил к духовному празднику свои краски.
Его называли ещё Малинником — потому что в это время заканчивался сбор малины. Женщины пекли пироги, варили варенье, хранили ягоды на зиму. Это был последний сладкий урожай перед осенью.
Другое название — Бабий день. Потому что в этот день хозяйственные дела, традиционно лежавшие на женщинах, выходили на первый план. И в то же время — это был день заботы.
По традиции, часть выпечки относили в церковь, чтобы раздать нищим. Делились с сиротами, помогали вдовам, угощали тяжелобольных. Это был не просто праздник, а акт милосердия.
— Сначала — Богу, потом — людям, потом — себе, — говорили наши предки.
Что нельзя делать: запреты, суеверия и смысл за ними
20 августа приходится на Успенский пост — время смирения, молитвы, отказа от мяса, молока, яиц и рыбы. Поэтому в этот день не устраивают пиршеств, не шумят, не пьют.
Но есть и народные запреты, которые, на первый взгляд, кажутся странными.
Нельзя, например, обижать аистов. В старину считалось: если птица кружит над домом — в семье будет пополнение. Если улетает — осень будет ранней и холодной. А если её прогнать — можно навлечь беду.
Нельзя сушить бельё на улице — будто бы в нём могут «затаиться потусторонние силы». Нельзя менять постельное бельё — чтобы не нарушить гармонию в семье.
Девушкам нельзя ходить по улице с распущенными косами — нечисть, мол, может «запутаться» в волосах и навредить.
Сегодня многие воспринимают это как пережитки. Но за этими запретами — глубокий смысл: уважение к природе, к порядку, к дому. Это попытка человека обозначить границы между хаосом и устроенным миром.
Приметы: когда природа говорит о погоде
С давних пор 20 августа — день наблюдений. Крестьяне смотрели на небо, на птиц, на пауков — и делали выводы.
Туман над рекой — к ясной погоде.
Радуга утром — к дождю, вечером — к солнцу.
Ласточки стаями — быть грозе.
Не видно пауков — жди ветра.