История православия в одном Соборе.

Успенский Собор во Владимире был построен в XII веке, до монгольского нашествия, а значит несет в себе первоначальный смысл веры, как её воспринимали тогда на Руси. Это прямое обращение к христианам из глубины веков.
Православный храм являлся для средневекового человека образом мира, его малой копией, где порядок и гармония находятся под куполом -символом небес. Чтобы вознестись достаточно одного взгляда на верх. Вера была актом острого переживания, озарения или откровения взаимосвязи всего сущего. Эта ясность и простота, наделяющая человека духовной силой, выражена в облике Успенского Собора, и сами его стены несут умиротворение. Там хочется молчать. И вера X- XII в это сила от простоты.
После разорения монголами на Руси наступает время уныния и малодушия. Княжеская власть слаба и только церковь может обещать защиту, под покровом или за поясом Богородицы. Монастыри прикрывают дороги и поселения, являясь по совместительству крепостями. А каждый верующий мирянин становится носителем благой вести. Теперь, налагая на себя крест, он не просто одевал небесный доспех, но и крестил всех, кто был за его спиной, и напоминал о святом Духе, взаимосвязи всего сущего, тем кто был перед ним.
Отсюда и почитание юродивых на Руси. Если каждый несёт благую весть, то не является ли более откровенным слово того, кто до сегодня дожил только благодаря воле Божьей, и кто ,возможно, не доживёт до завтрашнего утра. Слова юродивого это априори его последние слова перед вознесением, произнесённые при помощи Божьей Воли.
Такое понимание христианства выражено в Успенском Соборе фресками Андрея Рублёва. Если бы не было запроса на прямое обращение к святым и единоверцам, а фрески Рублёва производят впечатление живых, то они бы не появились.
Так, благодаря православию, почти трём векам подвижничества, передаче из уст в уста и личным примером благой вести, надежды, каждым верующим по мере его сил, Русь осталась единым пространством и потому стала называться святой.
После укрепления царской власти, взявшей на себя роль защитницы, церковь оставляет за собой право вещать от имени Господа, и начинает ревностно относится ко всяким народным святым, подчас откровенно их недолюбливая и преследуя. Всех несогласных с монополией церкви объявляют раскольниками, так как своими личными проповедями они вносят раскол. А храм и православие становится местом любви и радости .
Формируется архитектура русского узорочья.
В Успенском Соборе появляется раскошный иконостас в стиле барокко. Глядя на его золотое великолепие молчать становится неуместно. Чтобы он заговорил, раскрылся необходимо церковное пение.
Потому и рядом с церквями появляются колокольни и звонницы, чтобы вселить радость в души людей.
Задачей православного XVI- XVIII вв становится обретение душевных сил для богоугодных дел.
Пётр I созданием Синода по сути организовал Министерство счастья. Императорская власть вслед за ролью защитника брала на себя роль и проповедника.
Церковь низводилась до работы с массовыми настроениями.
В 1816 г рядом с Успенским Собором появляется колокольня. Внешний вид её резко контрастирует с Собором XII века.
Как и все храмы того периода она является скорее памятником православию, и олицетворяет собой Величие Господа, который дарует как испытания, так и утешение. Отныне верующие не могут по собственной инициативе радоваться, но только в строго установленный час.
В 1862 г возводится предел, соединивший колокольню и Успенский Собор.
По своей архитектуре он напоминает казарму. Что наводит на мысли о дрейфе веры в сторону обрядовости.
"Если Господь дарует тебе всё, что требуется, то и просить ты его не смеешь, а должен принимать всё как должное, и исполнять предписанное."
И к концу XIX века вера становится лубочной, поверхностной, без духовного сверхусилия верующего.

Сегодня, так как знание без опыта мертво, прикоснуться к христианству домонгольской Руси можно у стен Успенского Собора во Владимире, у стен его побратима Дмитриевского Собора, и, наверное, окунувшись в прорубь, что даст ясность и простоту, а значит, духовную силу.